Chronicles of an Old Loose Ashtangi

Con el lema del post de ayer, "la práctica siempre ha sido, es y será tuya", creo que he agotado el tema. De momento no se me ocurre nada más que yo pueda aportar sobre el Ashtanga ni que contar sobre mi práctica. Por decirlo con las últimas palabras de Hamlet: "the rest is silence".

  Ayer fue Guru Purnima y, a mi manera, quiero agradecer a l@s maestr@s que he tenido o conocido, incluso si sólo por poco tiempo. "La práctica siempre ha sido, es y será tuya". Fue una de las primeras enseñanzas que recibí y la que más tardé en entender y asumir. Parece una frase muy obvia, casi trivial, sin embargo esconde un concepto fundamental. Nos habla de responsabilidad: cada cual tiene que hacerse cargo de "su" práctica - independientemente de que tenga o no el amparo de un maestro. Es más: en mi opinión sobre todo si lo tiene, de manera que no se acostumbre a apoyarse en él, a confiar en su presencia, y no lo tome como asumido y como escusa para no responsabilizarse. Los maestros vienen y van, pero tu práctica se queda y tiene que sustentarse si quieres que sea tu salvavidas. Sólo ahora empiezo a comprenderlo; sigo echando en falta algo más, pero por lo menos lo he asumido. Lo cierto es que lo aprendí por las malas - "the hard way", ...

Llevo un tiempo pensando en si realmente vale la pena que madrugue cada día para hacer mi práctica de Ashtanga. Ahora como ahora no tengo claro qué contestar... quizá si tuviera algo más interesante qué hacer, que no fuera simplemente dormir, dudaría en decir que sí. La motivación, como todo, no es algo que perdure inquebrantable en el tiempo. Así que las preguntas ¿por qué? y ¿para qué? me acechan y me obligan a reflexionar. Los estímulos que me llevaron a empezar hace unos años no son los mismos que me están sujetando en estos últimos meses. Aquellos eran orientados hacia un cambio en positivo para mi cuerpo. En cambio, ahora el empuje es más interior, pero noto una falta de entusiasmo - de ganas, vamos. Practico a menudo con un trasfondo de rabia, como si culpara a la práctica por un malestar que sé perfectamente que no viene de ella y que, en cambio, ella podría aliviar si sólo la dejara. Quizá haya llegado a un punto en el cual las trabas mentales son más insidiosas qu...

Si tratamos de reducir a lo esencial, una postura es el espacio y el tiempo ocupados por la etapa de respiración controlada. Simple, no? Pues, no tanto. Entrar en ese espacio, ocuparlo con el cuerpo y mantenerlo durante las respiraciones necesarias, es una tarea que requiere concentración, conciencia espacio-corporal y aguante. Pero, en primer lugar, para mi una postura es la proyección mental del cuerpo físico/burdo. A veces no sabemos entrar en una postura no porque el cuerpo no pueda hacerlo, por algún impedimento físico, sino porque el cerebro no acaba de entender qué tiene que mandarle al cuerpo. En el momento en el cual el cerebro sepa moldear y modelar esa postura en el espacio mental, la inteligencia corporal hará el resto. Con lo cual no quiero decir que si tienes mucha imaginación visual lograrás hacer todas las posturas de las series de Ashtanga 😉 Ojalá🤷‍♂️ No se trata de visualizar sino de interiorizar y, a partir de allí, empieza el trabajo físico de exteriori...

Mirroring yourself in the practice is much like chasing ghosts - quite difficult and time consuming, if at all possible. And assuming you manage to trap them, you might have to consider the unpredictable consequences - both if you dislike and if you like what you see in that mirror. We tend to care for or at least become attached to our ghosts, which causes us to refuse or avoid getting rid of them. After all, those are OUR ghosts, not someone else's... But when we unveil and face our fears, craves, certainties, doubts, truths and lies, we are forced to cope with our final verdict. And we are prone to be merciless judges when we finally strip ourselves down. Once reached that point, self-discharge and forgiveness is unfortunately rare.

Sometimes I wonder what the practice means to me. My approach has evolved significantly over time, and rather than seeking or renewing confirmations, I would like to clarify to myself how much it has changed. Having shifted my focus and my needs and wants, this demanding daily practice may have evolved in essence - perhaps spiritually, which is what I value most. It seems my ultimate goal these days is to mend those small tears in the tissue of the soul and to smear a veil of ointment on the bruises of the mind. Nothing physical takes place - the body, once again, is kept in the background for the sake of basic preservation.