Chronicles of an Old Loose Ashtangi

Aphorisms have never really been my thing, but here I am reading the Yoga Sutra... twists of fate... Yoga citta vritti nirodhah [YS 1.2] Sooner or later, most of us will run into this "thread" somewhere. I am not a Sanskritist, so I had to rely on some online and offline (paper-based) investigations I carried out to grasp the intended sense. Which means that the following is not entirely my own thinking - I am in part borrowing someone else's mule 😉 The key to all the possible interpretations I was able to locate, lies in the word "nirodhah" which indicates the action to be carried out and which unfortunately has several semantic equivalents with different meanings: suppression (a definitive stop), interruption (a non-definitive halt), control (whirling and fluctuating state continues, although under control), or suspension (a refreshing pause during our practice?). So, in English this sutra should read: "Yoga is the ... of the fluctuations of the mind....

Nunca me ha gustado participar en clases virtuales por Zoom. Lo hice obligado por la pandemia, durante los primeros meses de confinamiento, en parte para no perder el "ritmo", pero sobre todo para ayudar a nuestra profesora de entonces a mantener la cohesión del grupo y no perder a sus alumnos. Esfuerzo inútil en perspectiva a pesar de las buenas intenciones, pero esto es otro asunto. Ahora lo único que sigo haciendo es una guiada online cada 15 días y es que no tengo más remedio porque la profesora está en "tierras lejanas". Y además, el hecho de que seamos dos a practicar físicamente uno al lado del otro hace que la clase parezca menos "virtual" de lo que es. Entiendo el valor del online desde el punto de vista de la simplificación de algunos aspectos de la enseñanza y también la importancia que tiene para aquell@s alumn@s que no pueden asistir presencialmente - de hecho yo mismo ayudo en el confeccionamiento de la documentación electrónica ...

A veces hablamos sin darnos cuenta de que las palabras pesan - todas ellas. Tienen un peso específico variable y un poder mayor del que solemos atribuirles. Sobre todo las palabras escritas que no van acompañadas de la expresividad de la cara, la gestualidad del cuerpo y el tono de la voz. Así que al no tener otros parámetros que ayuden a descodificarlas, a la hora de interpretar el mensaje transmitido, su peso relativo es mayor que nunca. Ese mensaje, de una manera o de otra, va a tener en mayor o menor medida un impacto emotivo sobre el receptor. Si, como suele pasar, la racionalidad sola no nos basta para descifrar el mensaje, las emociones levantadas pueden dar lugar a errores interpretativos. Es justamente aquí donde cabe suponer que una buena dosis de inteligencia emocional nos pueda ayudar. Ésta nos permitiría descodificar las palabras y diferenciar entre "voces" auténticas y falsas, y así tener las herramientas necesarias para decidir libremente qué hace...

I am done. No reflection in the mirror. Empty facets on blank space. Hollow shadows in the void. Harsh, bright, dazzling light. Low and distant sounds. Dimmed, blighted scents. Ain't that enough? Up up the curtains. I am none.

Por lo que leo y escucho, me da que a veces hay una gran confusión entre empatizar y simpatizar, así como sobre el significado del término empatía. Meterse en la piel del otro y sentir lo que ese otro siente no significa pensar/decir: “hay como me alegro por él, qué bien” o “pobrecito, que mal lo está pasando”. Significa comprender el estado, las emociones y los sentimientos de otra persona, tratando de experimentar con objetividad y racionalidad lo que ella siente. No quiere en absoluto decir que simpatizamos con las vivencias de esa persona y tampoco que las repelemos - siempre hay un grado de abstracción que mantiene las distancias a un nivel cautelar. De hecho la empatía es una herramienta extraordinaria para la comunicación en muchísimos ámbitos: educativo, institucional, comercial, publicitario, político, diplomático… Por ejemplo un buen inquisidor (y lamentablemente también un “buen” torturador o un “buen” déspota) ha de ser empático ya que una vez que se ha metid...

  Reflexionando sobre mi errático y fluctuante compromiso con Sirsasana, se me ha ocurrido que el lema de estos últimos años podría ser: “ya la gente no quiere comprometerse (en nada)”. Lo escuchas por la calle o de l@s amig@s, lo lees en los artículos de opinión, aparece en los blogs y podcasts publicados en internet y también en los posts en las redes sociales. Creo que hay que matizar o, más bien, especificar. En primer lugar, no me queda bien claro quién pertenecería a ese colectivo (“la gente”), que por un lado es muy integrador/universal y por otro parece que siempre nos excluye justo a nosotros mismos.😉 ¿Y qué: acaso somos los únicos y estrenuos defensores del compromiso? Quizá un mejor ángulo de perspectiva no nos vendría mal. Luego, ¿de verdad creemos que hubo un pasado reciente o antiguo en el cual el compromiso era algo asumido y dado por descontado? ¿Y que esa “falta” sólo es la tónica de nuestros tiempos? ¿O que tenemos la primacía histórica en cuanto a...

...porque no haya desperdicio de energía y porque la energía fluya hacia donde tiene que ir. ¿Qué necesitamos para entenderlo? ¿Qué necesita el conjunto cuerpo-mente para comprender eso? Creo que es difícil contestar a esas preguntas por el simple hecho que cada cuerpo responde de forma diferente a los estímulos que recibe tanto del cerebro como desde el exterior. Empecemos por comprender qué significa economía de movimiento. En primer lugar consiste en la manera más simple e inmediata para llegar de un punto A a un punto B. Se trata de encontrar la línea más directa que une esos dos puntos, que en un espacio euclidiano es la recta, o sea el camino que menor trabajo cuesta. Bien: el Ashtanga se sustenta y se alimenta de líneas rectas (lo cual no quiere decir que no construya formas curvas, torcidas, sesgadas, oblicuas, onduladas o angulares, eso es otro tema). Pero, aparte de eso, en Ashtanga economía de movimiento significa también “no hacer movimientos innecesarios”, en e...

Lately I've been sniveling a lot about my injuries and various pains, even though I do not like that attitude at all. I need a mind reset to get back on track. When I started practicing Ashtanga, hidden pain from a few old injuries (one of them dating back to more than 30 years) came back to the surface in a more or less acute way. At first, I thought: Okay, I’ll stop doing my practice until my body is back to normal. I asked my teacher for advice, and the answer I got was kind of daunting: no way, you need to endure practicing and work your way through it in order to heal your body. The teacher was right, of course. Looking back, everything is clearer now: passively waiting and hoping for our bodies to heal by themselves is like waiting for someone else to do things. If we only do our practice when we feel good or when it suits us, we won’t get any results. In addition, our approach to Ashtanga will only be that of an amusement, a pastime. Commitment and self-discip...

L’Ashtanga è una disciplina che richiede una costanza, un impegno e una disciplina francamente fuori dalla norma. Ogni tanto mi capita di chiedermi che tipo di praticante sono. Non ho ancora trovato una risposta valida o forse quella che ho trovato non mi piace… e allora mi guardo in giro per farmi un’idea generale di dove inquadrarmi e il risultato è un po’ scoraggiante. Escludendo il praticante indefesso sorretto dalla ferrea motivazione, mi capita sempre più spesso di cogliere schemi comportamentali che credo siano indicativi di alcuni meccanismi che sono penetrati talmente a fondo nella nostra “cultura” da essere ormai radicati e ben riconoscibili. C’è il tipo indifferente, il consumista puro che saltella di qua e di là come una cavalletta pur di fare, di consumare, qualcosa. C’è il tipo frenetico che farebbe di tutto per non restare solo con sé stesso ed essere costretto a pensare. C’è il tipo annoiato che fa qualsiasi cosa pur di distrarsi ed evitare di andare in parano...

No me gusta considerar al cuerpo como un templo, aunque entienda el impulso tanto prosaico como místico que puede llevar a hacerlo y no me parezca en absoluto extraño. También comprendo el planteamiento bíblico que hay detrás, en el pensamiento occidental. Sin embargo yo veo el cuerpo más como una herramienta, un instrumento, el “brazo armado” de la mente, la cual, esa sí, para mí es un templo. El templo dedicado al espíritu que, a su vez, alberga en todo el cuerpo. Total: puntos de vistas y perspectivas diferentes... al culto al cuerpo prefiero el homenaje a la mente. Probablemente el hecho está en que no soy capaz de llegar al espíritu a través del cuerpo y por tanto necesito pasar por el comodín de la mente. Con lo cual quiero decir que no es que quiera restarle importancia al aspecto físico y material del cuerpo, y al respeto que hay que darle al cuerpo, sino que eso no es mi camino – tiene demasiados baches para mí. Por eso, dónde yo encuentro más beneficios en la prác...

After four long years without running, I tried it again a few days ago and now I am inflamed and sore across my left lower body: from the hip to the heel and fascia.🤕 Only my knee, which is supposed to be the most chronically damaged, doesn't hurt. How come? Beats me! Consequently, my Ashtanga practice these past couple of days has only consisted of sun salutations, 1️⃣0️⃣ A's and 1️⃣3️⃣ B's. Due to my left leg not working well (i.e. not "rooting into the floor"), I am unable to do any more standing poses. Thus, it seems that getting back to running at my 6️⃣2️⃣ is pretty much out of the question 😉 Anyhow, that long ⏳ half hour of sun salutations was very beneficial to me, and I didn't feel tired at all. I am definitely in love with Surya Namaskars 😊🤸‍♂️

In and for our yoga practice we need a method in order to train our minds as we do with our bodies. This seems obvious to most of us, I think. Nevertheless, this "training" should not be accomplished by stilling/muting nor by trying to calm down the mind or by applying unnatural or compulsory constraints to it - but rather simply by adopting some discipline. And where does our spirit stand? How do we train it? Should it be trained at all? If so, is there some kind of drill or coaching that can teach the spirit - the soul if you will? Is there any kind of methodology that could assist us in this process of "molding and fitting" our spirits by setting (or rather, looking for) personal rules or principles? Though, in our Western contemporary first-world way of life, isn't mind and spirit one and the same? To be honest, this puzzles me. Regardless, this sort of mind training is probably best achieved through Vairagya - detachment. Our minds must grasp ...